هذا المقال هو في أصله مداخلة تقدم بها الصديق الدكتور محمد بنعياد بمناسبة لقاء ثقافي انعقد بمكتبة دار الثقافة بمدينة مشرع بلقصيري في ماي 2017، وقد قدمت خلال هذا اللقاء مجموعة من القراءات في أعمالي الديداكتيكية والفكرية.
ويقارب هذا المقال "رائعة السؤال الفلسفي" من خلال الاشتغال على ثلاثة كتب من كتبي الفكرية هي: "الاجتهاد والمجتهد عند أبي حامد الغزالي"، "مفهوم المخيال عند محمد أركون"، و"عوائق الإبداع الفلسفي العربي حسب طه عبد الرحمن".
رائعة السؤال الفلسفي في اصطفاف البحث عن المعنى
بقلم: محمد بنعياد
باحث في
الحوار بين الأديان والدراسات الدينية المقارنة والفلسفة
جامعة
محمد الخامس كلية الآداب العلوم الإنسانية الرباط
التفكير الفلسفي هو أفق اشتغال موسع بتوقان
استزادة بحثية، وطريق نحو المعرفة un cheminement vers la connaissance يتوسل بإمكاناته وآماله رهان التِمَاس المعنى
وحيازته في مسالك أشكال التنوع والتعدد، التي تعتدُّ بجدارة السؤال وجدواه،
والإقامة فيه واصطحابه والاعتداد بنظامه الإمتاعي وتآنسيته المحايثة للعالم،
باعتباره ملاذ البقاء في تجلي جمال الإحياء التذاوتي في مجاورة الأشياء، وتمييزها على
اصطفاف معرفي محمول على إلهام التميز، في نضارة تُبقي على شرط المباحثة الفلسفية
الحاضنة لترياق التفلسف وميسم السؤال العاشق للمعنى، إذ لا حياة مُبقية للفلسفة في
الاجتماع الإنساني إلا بيقظة الإنسان الواصل بتجويد مسالك النظر المعرفي، جودة تسِم
هذا التنقل على احتفائية الاغتناء L’épanouissement والتحرر من الالتباسات
المانعة من الفهم، في مسعى يتغيَّا إنقاذ الاجتماع الإنساني من دمار الأفول الآيل
إلى النفاذ في صور احتباسية، تكاثفت معضلات مآسيها في متلفات بينية وغرائبية، عاكسة
لأنماط الاستلاب والمفارقة والغياب... لم يفتأ خلالها ظمأ المعنى يتكاثر صعودا آملا
في استعادة أشكال الحضور المغايرة، التي تتآبى على الانمحاء، وتقاوم الالتباس
وتحييد استيلاءاته الاستحواذية المفروضة بسُلط الإغراء والإلهاء العالميين، وذلك
في ممكنات جديدة تنعش موارد المحادثة الجديدة حول المسارات والمصائر، في تجلِّي جديد
أقدر على استعادة القول الفلسفي وأنماط التساؤل، وفي مغايرات استثنائية تعاند
إِلْفَ الاعتياد والرتابات، في منظور يسع اختلاف العالم، ويقبل أشكال المخاضات
العسيرة واشتغالاتها الآهلة بالتنوع، في ولوجيات حياتية أقدر على ممانعة أستار
سجون الإغلاق والاستتباع ونذارة النهايات وأنظمة حروبها المترحِّلة، وذلك سعيا إلى
تدفقات غيرية تعتد بالقيم الإنسانية ومسار الحضور الجمعي المفتوح على رهانات
التشاركية التواصلية، والتعاون في نُشدان أفق ضم حيازي متبادل للإمكان والمجال.
لهذا كانت ورقتي العلمية هاته تتوسل من رهان
ارتكازها على أهمية السؤال الفلسفي بأن تتساوق بميسم التآنس الجواري مع موارد
السؤال ومرفقاته البحثية التي جاءت في مجموع أعمال الأستاذ محمد الشبة، وهي تسعى إلى
تشييد بناءات معرفية فلسفية من مرايا الفهم والبيان والنقد، في أشكال وأنساق
فلسفية تريد استعادتها وتقديمها لناشئة فلسفية جديدة، بمساعي ترغيبية تربوية واتصالية
توصيلية بوصال عاشق للحكمة الفلسفية، وفي تدويل مجالي آخر يحث على المغامرة في استعادة
الألفة الحميمية بالنصوص الفلسفية، وجعلها متناولا جمعيا لا في صور من الإخلال
التبسيطي المُتعسِّف على السياقات والمناسبات البحثية، بل حضورا يراهن على جوار
الإمتاع بجاذبية ألوان التعدد الفلسفي المتضمن في صنافات مدارسها وتمايزاتها، وكيف
يمكن ضمان الإقامة في تُحفها وجدارياتها المأهولة بجاذبية الافتتان، في مؤملات
تعتد بسؤال الفهم الإيضاحي والبياني والإبرازي؟ في خطاطات تستجلب موارد النقد
والإنشاء لقول فلسفي جديد، وذلك سعيا إلى استمراريات مُبقية على سؤال الجدوى في
التقاطاته واقتناءاته الإفادية، تجاوزا للحظة الدهشة إلى شرفات الاتقاد الذهني، في
دفعات البدء وفورانها، التي تستحث الإمكان الإنساني على تملك سؤال الوجود البشري
في محايتثه لأشياء العالم.
ولذلك كان رهان الفهم وإمكاناته حاضرا في
الاشتغال الفلسفي المعبر عنها في صيغ التعدد، وفي انفتاحاته على نصوص فلسفية
متعددة اتضحت رسومها الإنشائية في أوراش ثقافية مختلفة، لازمت في حديث بداياتها
نصوص الفلاسفة اليونانيين: سقراط، أفلاطون، أرسطو.. وفي استقصاءات واقتناءات
اختيارية للفترة الحديثة وصولا إلى ما انتهت إليه من أوراش فلسفية حاصلة بالتراكم
المعرفي، وفي شخوص فلسفية وسمت أزمنتها بثقل الحضور الفلسفي[1]،
وهو الذي لا يكاد يخلو من مصاحبات بالمَعِيَّة مع أجناس فلسفية ونصوص تسعف في
حيثيات الاشتغال عليها توسيم تجربة الكتابة هاته، أنها كانت مشرَّعة على الاعتداد بالاختلاف
والانفتاح على تجارب بحثية متقدمة نالت حظوتها من النظر والتمحيص والمدارسات في
فترات تاريخية متقدمة، لم يكن هناك مانع من استدعائها من جديد واستثمارها على مران
واشتغال فلسفيين، يعتد بأشكال أبنيتها الفلسفية ويعتقد في أهميتها وقصدية
استعادتها لما تحتفظ به من راهنية في الزمن المعاصر، والتي لا تقطع مع زمنها
تحييدا أو تبخيسا، بل في اقتدار استدعائها ومعاودة النظر فيها، بتجدد علائقي
يسائلها ويفهمها، ويستوعب سياقاتها وميلاد نشأتها في معطيات التعدد الاجتماعي
والثقافي والسياسي.
فقد
كان لثمرة وجود هذا السؤال الفلسفي بارتضاء جعله عامرا بشواغل بحثية مكثفة، أن أسعفه
في أن يجد ضالته على مراس التعدد بين تيارات الفكر الفلسفي الغربي والفلسفة
الإسلامية، في تنويعات شتى ساءلت تجارب بحثية من الإنتاج الفلسفي والمؤديات التي
انتهى إليها، كآثار فلسفية تستحث الدارسين في وقفات من التأمل والفهم.. وهي من
صميم الانشغالات المعبر عنها في اهتمامات الغزالي الأصولية والفقهية[2]
ومفهوم المخيال عند محمد أركون[3]
وعوائق الإبداع الفلسفي عند طه عبد الرحمن[4]،
وهي اهتمامات معرفية قاربت تضميناتها الإشكالية بالسؤال والبحث عن دوائر اشتغال
العقل الإسلامي في نزوعاته وإمكاناته وتجلياته.. وهي أسئلة لا يمكن نزع الأهمية
عنها، وفرضيات ما أضحت تكتسيه من انشغالات معبر عنها في اهتمامات الفكر الفلسفي
المعاصر، وبوثيرة فائقة حاصلة برجات التدافع الفكري بين المدارس والتيارات الفكرية،
باعتبارها أسئلة حاضنة بالرصد المجاور للمجال الإسلامي، الذي أضحى غير منفلت
بالرصد والضبط المعرفيين، وفي إيرادات بحثية متباينة تعكسها أنساق التعدد
والمرجعيات المُعايِنة للمعايَن، وفي جعله أرضية لمساحات التخاطب والدرس الفلسفي.
لقد كان لهندسة شروع البدء البحثي في أعمال
محمد الشبة أن تكُون باللقاء مع واحد من أعمدة الفكر الإسلامي وهو أبو حامد
الغزالي، والذي يعسر على كثير من المشتغلين بفكره أين يمكن موقعة إنتاجاته العلمية؟
وفي أي حدود نهائية يمكن أن ترسم ضبطا نهائيا في مُسح صوفية أو أصولية أو فقهية أو
فلسفية، باعتبارها ملامح بارزة لعلم فكري أبان عن عمق اصطفافاته البحثية في
نتاجاته العلمية، وما خلفه من آثار لدى المقربين أو المناوئين بالدحض والاعتراض؛
لكن الاختيار البحثي الذي ارتأى الاقتراب من أبي حامد الغزالي حاول الوقوف على
اختياراته الأصولية والفقهية، في ملمح تغيّا البحث عن رهانات اشتغال العقل
الإسلامي على النص الديني، في نزوعه الاجتهادي المستصحب لمعطيات التعدد التي تنتصب
فيها ذهنية الفقيه الاجتهادية، باعتبارها ذهنية عقلانية بامتياز، تتأدى بكيف فائق
ونادر في ممكناتها الفكرية في ترتيب وإجراء الواقعة الاجتهادية على ممكنات مقبولة،
تسمح بالاعتداد بتداوليتها الإجرائية في حرص اقتفاءاتها على استجلاب المصالح
وتمييز تحققها، ومراعاة قصديات الشارع الحكيم، باعتبار يراعي مآلات الأفعال الدنيوية
والأخروية، وذلك في منأى عن أي إخلال يُفسد المسلك الاجتهادي في رسومه واقتفاءاته
الاستصحابية للنص الديني، وما يفرضه منطق التلازم التآنسي بين النقل والعقل ومرايا
الإعمال التراتبي الجيد، الذي لا يُنعي موت العقل وانتهاءاته وباستقالة إلى مذهبية
ضاغطة بالتقليد، بل تحفيز إمكانات العقل على مرفقات من الإيجاد والتحصيل البحثية
المثابرة، وبتلازم يُبقي على نباهة المجتهد وإذكاء نشاطه العقلي ببذل الوسع واستفراغ
طاقة، في محك حقيقي يسعى إلى نبذ التقليد وترك تبعاته، وتضييقاتها المانعة من
الفهم والنظر، وذلك في مسالك تعتد بأخلاقية الممارسة الاجتهادية وفتوحاتها الآهلة
بالعلم والعدالة، وتمييزاتها الناظمة للاشتغال الفقهي والأصولي في جودة انتقالاته
بين الأدلة، في اختيار دقيق ما بين مراعاة جمال الإعمال للنص الديني وزغل التعسف
والإهمال، بل إلى مراعاة الاختلاف في مسالك الاجتهادية الغيرية الواقعة بالتحقق في
المذاهب الفقهية، بروح استحضارية للآخر في غيريته المذهبية ومؤدياته التأويلية،
التي تحمل المجتهد على تقييد خلاصات نظره الاجتهادي على الفهم والاستيعاب، قصد
تقوية مسالك النظر الاجتهادي في إمكاناته المتاحة لديه.
أما بخصوص انتقالية الاشتغال الذي توجه فيه الباحث
إلى مدارسة المخيال عند المفكر محمد أركون، ومساعيه في استجلاء آليات اشتغال هذا
الشعور الإنساني الحاصل بالمُكنة التداولية والغائرة في تاريخ الثقافتين العربية
الإسلامية ونظيرتها الغربية، فقد جاء مرفقا بخطاطات راصدة لكثافة فعل المخيال في
الاجتماع الإنساني، وللوفرة الهائلة التي أقدرت هذا المنحى الموسوم بكثافة
الاشتغال المتوتر واقتدار في إيجاد الإنشاءات على مقاصات التلاؤم الحاجي، بتدويل
ضامن لأكثريتها على توسيع سيولاتها الجارفة، على مناخ التلاؤم والتكيف مع أقاليم
الاستقرار ووجدان التلقي الجمعي في أراضي التوطن الجديد، وفي أمكنة سرعان ما تعتقد
أنها انتهت إلى محويات نهائية، لكنها سرعان ما تبعث على أنقاض اشتغالات متباينة،
وفي تبئية من التوجيه العارم في مسالك وشُعب شتى من التثوير، الذي يُكسبها فاعلية
الخلاب والعجائبي في سرعة التلقي والتأثير على المستلِمين الجدد.
فعل المخيال ورهان التأثير والإثارة ظل
إشكالا شاغلا في منظومة أركون الفلسفية، التي استوقفته بالبحث على العوامل الناظمة
لهذا الإشكال، وبحثها في الثقافتين الغربية: "اليهوية - المسيحية"
والإسلامية، باعتبارها حاضرة بالاشتغال والتأثير على الوعي الجمعي في إنشاء
الأفكار والتمثلات، وزرع بذور سُلط الإغلاق الدغمائي، والتي اعتبرها أركون حائلة
ومانعة من الفهم، وفي ترتيب أي فهم تاريخي للوقائع الدينية ومرفقاتها المصاحبة
للنصوص الدينية، وذلك سعيا منه إلى البحث عن صيغ من الفكاك المتبرم عن التفسيرات
والتأويلات الأرثوذكسية وقوانين التفسير القرآني واقتناءاته المعتمدة على أسباب
النزول وسياقات الورود، وكذا الإشارات التي تتدخل في السنة النبوية أو اللحظة
النبوية بالإيضاح والبيان. ذلك أن مخيال الاشتغال التأويلي في جماع مؤدياته
الحاصلة في الأديان التوحيدية: اليهوية والمسيحية والإسلام وفي صيغها الأصولية، ما
زالت تحتفظ بمخيال ديني مشترك فرضه الوضع البشري ضمن ملابسات تاريخية محددة، وغذته
الأنظمة الثيولوجية وأنهته في هندسة من التصلبات التي وجب القطع معها، وتجاوزها
بالتوصل إلى مخيال جذري تشترك فيه كل المجتمعات التي عرفت ظاهرة الوحي أو معطى
الوحي La révélation ، ولذلك نلحظ مع أركون أنه يرفض أي خصوصية
معينة تميز الإسلام عن ما سواه من الديانات السماوية الأخرى، باعتبارها جميعا
تشترك في معطى الوحي، لكن ما يُنتقد على أركون وهو أنه وإن راهن مشكورا في تحفته
الفكرية على إطلاعنا عن أطر اشتغال المخيال وإنشاءاته وسلطه الاستحواذية في انتزاع
الفعل والتأثير والسيادة التأويلية على المتلقين، فقد كان هو ضمنيا واقعة تحت سلطة
تأثير المخيال وتوتراته المنتفاة من الهدوء والرَّوِيَّة البحثية في تمييز دلالات
الاشتغال ما بين فارق الثقافتين الغربية والعربية الإسلامية، لا سيما فيما يتعلق
بإشكالية الوحي وفارق العلاقة التي تربط رسالة الإسلام الختامية مع الأديان
الكتابية المتقدمة عليها، باعتبارها علاقة المتأخر بالمتقدم، وهي علاقة شيد
الإسلام رابطها من موقع الاعتراف والنقد: ما يعني اعترافا ضمنيا بالميراث الديني والوجداني
للغيرية الدينية الكتابية، وبالتراكم الوجداني لميراث عقائدي باشر مسلسل الإصلاح
الديني في دعوات الرسل، ونقد توجه إلى الانتظامات النهائية التي انتهت إليها تلك
الأديان من تبديل وتغيير لمعطيات الوحي، لذلك كانت من جملة الأسئلة التي تُصرفُ
بالمبادلة البحثية مع أركون هي: 1- لماذا تم استبعاد الدرس الديني المقارن كشرط في
معرفة قرب استيفائي بالأديان، باعتباره أن المفاهيم الدينية تكتسي أهمية في نظام
اشتغال الوجدان الجمعي للمتدينين؟
2- لماذا تم حمل التفاسير على محمل تزهيدي تبخيسي لم
يتأد بها على نحو تمييزي في معرفة أقواها، وما حملته من دلالات إيضاحية للوحي وفي
شرط تآنسها المتساوق بالتأسي مع البلاغ النبوي؟ على اعتبار أن النبوة الإسلامية
أبقت على خصوصيتها البشرية في البلاغ عن رب العالمين ولم تتجاوز لحظتها الإنسية،
لأن الإله المتجسد لا يصلح أن يكون مثلا أعلى للبشرية.
قد نقول هي
شواغل وهواجس بحثية ثقيلة كانت جاثمة على ذهنية أركون، سعيا إلى ضرورة تفكيكها
وإعادة فهمها، لا سيما وأنه كانت تربطه صلات القرب والمعرفة بالمجال العربي
الإسلامي، وكان بالأحرى أن يأخذ دلالة تمييزية في التعرف الأكبر على الوحي
الإسلامي نصوصا ومقاصد، وبين الآلة الاجتهادية التفسيرية التي وسمت عمل المفسرين،
إذ لا يمكن ارتضاء البعض منها، لا سيما تلك التي داخلتها نوازع الأسطورة
والإسرائيليات وعقم النزاعات المذهبية في انتصارها لتيارات معينة، والتي أوجدت
الدائرة التنافسية للمخيال على اشتغال رهيب، وذلك إلى صناعة وابتكار مجالات التلذذ
بالغرائبي واستقواءات العقل الإديولوجي في منتجات خصبة آهلة بتعميق دوائر التنافس
التأويلي واللاهوتي، وهو ما لا يمكن اعتباره حصرا استثناء على المجال الإسلامي، بل
يمكن مراعاة ذلك بوضوح في مرايا اشتغال مخيال الغرب المسيحي على الإسلام، في استصدار
متحرر يتآنس بالتعالق مع منقولات صدام الماضي وتوترات الأمس ومثقلاته الضاغطة
العصية على التجاوز، تم اقتناص معالمها من سُعار الخطط التي أنجزها فضاء التنافس مع
ظاهرة الإسلام وأمكنته الجديدة التي أثرت على حضارات الجوار، والتي بات خلالها
الغرب يستشعر صغار المهزوزية في قدرة وسائله الخلاصية في مجاراة ظاهرة الإسلام، إذ
لم نعدم منذ تلك الفترات المتقدمة من تعاظم توتر المخيال الغربي في تقديم صور
شائهة وتشييئية بالازدراء والتمثيل الغرائبي والانتقاصي عن الإسلام، وتقديمه إلى
متلقيه كغيرية لا تقبل التجاور الهادئ، إلا مرايا من المصادرات والإقصاء والنبذ، في
معترك تنافسي استشعر خطر تنافسيا في المجال المتوسطي، واقتدارا لاهوتيا إسلاميا
أقدر على خلخلة أركان الاعتقاد اللاهوتي المسيحي وتحييده عن مجالات التغطية
الدينية، وذلك بعدما أضحى الإسلام منافسا قويا، لذلك لم نعدم منذ زمن العصور
الوسطى من ترسيم حدود هذه التنافسية وإكسابها سجالا قوليا آهلا بتمثلات فجّة عن
عالم الإسلام، في مسالك وشعب لم تبق حصرية تداولها السلبي في مناطق صدورها، بل
وجدت مستلمين جُددا فحصوا مقولاتها اللاهوتية، واختبروا نجاعتها وعبّروا عن جدوى
فاعليتها في تقرير خيار انتقالها إلى مواطن الغرب الأروبي، كفضاء استقبال جديد
موعود بحيازتها، وجعلها وقفا زمنيا على عصور الغرب الوسطى، في نافذة تواصلية كان
اللاهوتيون المسيحيون "هم الكنيسة والثقافة والخلاصة الاجتماعية للمجال
الحضاري المسيحي الغربي"[5]،
وذلك بإيحاءات مخيال كان أقدر على رسم فواصل زمنية فارقة في سلطة البقاء والتأثير
والنفاذ في مستقبلات علائقية، وإلباسها لبوسا صدامية محتدة بالعداء السياسي
والديني الذي لا يبتغي مراوحة أو نزوحا، بل جاهزية في مكوث عابر لقذائف الإعلام
وقنواته التواصلية في رصد صور المعاينة والمتابعة وإنزالها منازل تحكيمية فيصلية
في ضبط حراك الإسلام وعالمه، الذي أضحى الحلقة الأضعف حضاريا في سياسات العالم
الجديد.
في منحى بحثي
آخر نجد الباحث محمد الشبة يلتقي مع المشروع الفلسفي لطه عبد الرحمن، في مصاحبة
تتوسل إبراز فعل التفلسف في محاوراته المفاهيمية بإمساكها بتضمينات ومعاني، يعتد
فيها مشروع طه بجدارة التفلسف وحقانية الحيازة التي يمكن أن تصبح مُكنة، في شروط
إمكان تأسيسية لفضاء اشتغالي يتوق لشروط المغايرة البحثية، وينأى عن الاتباع إلى
تجلّي وحلّة من الإبداع الناظم لموارد الفلسفة العارفة بخصوصيتها ومصائر اشتغالها
في نسق التداول التحييني لمرايا التفلسف، وإيجادها بمنظار الوعي والفهم، في مسعى استيعابي
يتجه إلى نقد تضمينات وأساليب التداول الفلسفي الرائجة بالكثرة الهائلة. ذلك أن
الانشغال الطاهوي المعبر عنه بالاشتغال المكثف جاء نابعا من حصيلة تمرس فلسفي خبِر
أنساق التداوليات الفلسفية في تخومها المنفتحة على التعدد ومجاورتها لغيريات
التأليف والاشتغال الفلسفيين المحلي المغربي والعربي والغربي.. في أفق اشتغالي كان
يقظا على مرايا من التوتر والمخاصمة الداحضة لخفوت المراس الفلسفي العربي واستغلاقاته،
التي أضحت واقعا حاصلا في اقتناءات الفكر الفلسفي العربي الحديث، وذلك بعد غياب أحقية
القدرة على التفلسف البارع، وهو منظور وجب إحياؤه على توليفات من الحوار والوعي
بالاختلاف الذي يضع شروط التفلسف العربي على مواقع من الندية، لإبداع وتأصيل فارق
المنجز الفلسفي على الوعي والنقد والفهم للتراكم الفلسفي السيّار في انتقالاته
وتوطناته التي أضحت متناولا جمعيا، وذلك بامتلاك الأداة التمييزية الواعية
للمفاهيم الفلسفية وفضاء التداول العربي المستقبِل لها، بدُربة من الاقتدار النقدي
في الوعي بفوارق الاختلاف وانفتاحاته التي تُجري أفق التفلسف على اتقاد ذهني حازم،
يقاوم أشكال الاغتراب الاستلابي لأعطاب الحداثة وآسارها الضاغظة بجاذبيتها
الاستحواذية، وذلك بخطط من المراجعة الفاحصة التي تنفي القداسة عن المتون الفلسفية،
إلى مسار استثنائي يتعزز بالمعاودات الراجعة إلى مراجعات النقد والبيان واستصحاب
الدراية المعرفية التي تسهم في تخليق الممارسة الفلسفية على مسارات التميز
والإنشاء الجديدين، الذي لا ينفي جمال الانضمام إلى روح السؤال المسؤول والمكوث في
دثاره الريادي، باعتباره نضارة التجلي الجميل في فعل التفلسف الحقيقي والقدرة على
الإبداع، كما أنه لا يمكن انتزاع فورانه من أشواق الفلاسفة الأغيار[6]
في مختلف مشاريعهم الفلسفية، عندما ارتضوه نافذة الإقامة في عالم السدود والقيود،
وصيّروه بنظام التجلية والمكاشفة إلى روائع من التفكير الفلسفي في توقان البحث عن
المعنى.
[1] - محمد الشبة: تأملات
وقراءات في قضايا فلسفية، منشورات ضفاف، بيروت، لبنان، كلمة للنشر والتوزيع،
أريانة، تونس، دار الأمان، الرباط، المغرب، منشورات الاختلاف، الجزائر العاصمة،
الجزائر، الطبعة الأولى، 1437-2016.
[2] - محمد الشبة: الاجتهاد
والمجتهد عند أبو حامد الغزالي، Pibeb Arayhane، مكناس، الطبعة الأولى، 2011.
[3]- محمد الشبة: مفهوم
المخيال عند محمد أركون مقاربات فكرية، منشورات ضفاف، بيروت، لبنان، دار
الأمان، الرباط، المغرب، منشورات الاختلاف، الجزائر العاصمة، الجزائر، الطبعة
الأولى، 1435-2014.
[4]- محمد الشبة: عوائق
الإبداع الفلسفي حسب طه عبد الرحمن، منشورات ضفاف، بيروت، لبنان، كلمة للنشر
والتوزيع، أريانة، تونس، دار الأمان، الرباط، المغرب، منشورات الاختلاف، الجزائر
العاصمة، الجزائر، الطبعة الأولى، 1437-2016.
[5]- رضوان السيد: تقديم
وترجمة لكتاب ريتشارد سوذرن، "صورة
الإسلام في أروبا في العصور الوسطى"، بيروت، لبنان، الطبعة
الأولى، 1984، ص: 12.
[6] - مثلما ما فعل الأستاذ
طه عبد الرحمن عندما جرّد الفيلسوف اليوناني سقراط من جدارة السؤال المسؤول، بعد
أن كلّفه السؤال الناقد والمسؤول مسار حياته، وضحى من أجل ترك هذه الشعلة
الاتقادية تفعل فعلها لدى ناشئة اليونان الفلسفية وعلى المستلمين الجدد، الذين
أقدروا جدارة هذا الإمتاع الذي جلب للفلسفة تُحف الإبداع. طه عبد الرحمن: الحق
العربي في الاختلاف الفلسفي، المركز الثقافي العربي، بيروت، الطبعة الثانية،
2009، ص: 15.
